ブッダの「パン」［鈴木俊隆］

話：鈴木俊隆


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パンは小麦粉からつくられます。

オーブンに入れたときに、小麦粉がどのようにパンになるのかが、ブッダにとっては最も大事なことでした。私たちは、どのように悟りをひらくのか、ここがブッダの最大の関心でした。悟りをひらいた人、というのはブッダにとっても、また他の人にとっても、完全で望ましい人でした。

人間は、どのように理想的な人格を発達させることができるのでしょうか。どのようにして過去の聖者たちは、聖者となったのでしょうか。パンの生地が、どのように完全なパンになるのかを見つけるために、ブッダは自分で何度も何度もパンをつくってみたのです。そして、ついに成功したのです。それがブッダの修行でした。






しかし、毎日おなじものを何度も何度もつくるというのは、あまりおもしろいことではないかもしれません。あまりにも単調だ、とあなた方は言うかもしれません。繰り返し行うという精神を失うと、修行はとても難しくなります。しかし元気で強い気持ちがあれば、難しくありません。

いずれにしろ私たちは、じっとしていることはできません。なにかをしなければならない。そのとき、自分を観察し、注意し、そして今、ここの、自分に気づいていることです。

私たちの方法は、パンの生地をオーブンに入れ、そして注意して見守ることなのです。どのようにパンの生地がパンになるのかわかれば、悟りを理解できるようになるでしょう。この身体がどのようにして聖者になるのかということが、私たちのもっとも大事な関心です。

小麦粉がなにか、生地がなにか、聖者とはなにか、ということはそれほど興味がないのです。聖者は聖者です。人言の本性に関する形而上学的な説明がポイントなのではありません。

少なくとも、おいしくて見た目がよいパンをつくることには関心はあるべきです！　実際の修行は、あなたがパンをどう焼き上げるのか見つけるまで続きます。私たちの道には、秘密はありません。ただ、坐禅を行い、私たち自身をオーブンに入れるだけなのです。


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引用：鈴木俊隆『禅マインド、ビギナーズマインド』

「いつも同じ線路」［鈴木俊隆］

話：鈴木俊隆


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菩薩の道は「一途の道」と呼ばれています。

あるいは「何千マイルもつづき線路を行く」ともいいます。

線路はいつも同じです。線路が広くなったり狭くなったりしたら大変です。いつも、どこへ行こうとも、同じ線路なのです。それが菩薩の道です。太陽が西から昇ったとしても、菩薩は同じ道を行きます。その道とは、一瞬一瞬におのれの真の性質、「誠実さをあらわす」という道なのです。





わたしたちは「線路」などといいますが、もちろん、実際にそんなものはありません。「真剣さ」「誠実さ」が線路です。私たちが列車から見ている景色は変わります。しかし、同じ線路の上を走っています。その線路には、始まりも終わりもありません。「始まりのない、終わりのない線路」です。そこには出発点というものはありません。そこで得るものもありません。線路の上を走るのが、私たちの修行なのです。

しかし、線路自体に興味をもつと危険です。線路自体を見るべきではありません。線路を見るとめまいがします。列車からの景色そのものを楽しむのです。乗客が線路のことを心配する必要はありません。線路は誰かが面倒をみてくれています。



しかし私たちは、ときには線路を説明しようとします。本当にいつも同じなのか、知りたいという気持ちになるのです。「本当に菩薩の道はいつも同じなのか。なぜそれが可能なのか。その秘密はなんなのか？」。

しかし、そこには秘密はありません。誰の本性も、線路がいつも同じように、同じなのです。


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引用：鈴木俊隆『禅マインド、ビギナーズマインド』

「劣った馬」［鈴木俊隆］

話：鈴木俊隆


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ある経典に、４種類の馬の話があります。
［サンユクタ・アーガマ vol.33］

４種とは、
「卓越した馬」
「優秀な馬」
「普通の馬」
そして「劣った馬」です。

「卓越した馬」は、ムチの音が聞こえる前に、騎手の意志にしたがって早足や並足、あるいは左右に走ります。

「優秀な馬」は、ムチがちょうど皮膚に届くか届かないかのうちに、卓越した馬と同じように走ります。

「普通の馬」は、身体にムチの痛みを感じたときに走ります。

「劣った馬」は、痛みが骨の髄まで達したとき、ようやく走ります。



この話を聞くと、誰もが「卓越した馬」になりたいと思います。「卓越した馬」になることはできなくても、せめて「優秀な馬」になりたいと思います。これがこの話の、また禅の通常の理解です。

しかしここには、禅についての誤解があります。坐禅の修行を、「卓越した馬」になるためのトレーニングだ、と考えるのであれば問題です。それは正しい理解ではありません。正しい方法で禅を修行すれば、「卓越した馬」でも「劣った馬」でも関係ありません。

ブッダの偉大な心とともに坐禅の修行をすると決意すると、「劣った馬」こそがもっとも大事な馬だとわかります。自分が不完全であるからこそ、道を求める心もしっかりとした基礎ができるのです。そこで私は、ときに最高の馬は最悪の馬かもしれないし、最悪の馬は最高の馬かもしれないと考えるのです。



道元禅師は

将錯就錯
（しょう・しゃく・じゅ・しゃく）

といわれました。錯（しゃく）とは「やりそこなう」「間違う」という意味です。「将錯就錯」とは「間違いを間違いで受け継ぐ」という意味です。あるいは「間違いをつづけてしまう」という意味です。

道元によれば、ずっと続く間違いが、禅でもありえます。禅の老師の一生とは、長い年月の「将錯就錯」ともいえるのです。それは長い年月、間違えても間違えてもひたむきに続ける、ということです。



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引用：鈴木俊隆『禅マインド、ビギナーズマインド』

「無秩序」と「雑草」 ［鈴木俊隆］

話：鈴木俊隆


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バランスが失われれば私たちは死にますが、同時に私たちは成長します。育つのです。そこで禅では、ときには生きることのアンバランス、あるいは秩序のない状態を強調することがあります。

かつての画家たちは、芸術的に故意に無秩序に、紙の上に点を描く練習をしました。これは意外と難しいのです。無秩序にしようとしても、なんらか秩序だって点が並んでしまうのです。自分で描く点々を、まったく無秩序に並べることはほとんどできません。

同じことが、毎日の生活にもいえます。まわりの人々をコントロールしようと思っても、できません。一番いいのは、好きなようにさせることです。このとき、みんなは広い意味でコントロールされています。羊や牛をコントロールするには、広々とした余裕のある草地に放すことです。人についてもいえます。好きなようにさせておいて、そして見守るのです。これが一番いいやり方です。

無視することは、よくありません。それは一番よくないやり方です。二番目によくないのは、コントロールしようとすることです。人についていえば、一番よいのは、コントロールしようとしないで見守ること。ただ見守る、ということです。

自分自身をコントロールしようとするときも、同じ方法が役立ちます。坐禅をして完全な落ち着きを得たいと求めるなら、そのときは、心を横切るいろいろなイメージに邪魔されないようにします。イメージは、起こっては消えていきます。起こっては消える、そのままにしておくのです。そのようにしておけば、コントロールができます。

私たちが見ているどんなことも、変化しています。バランスを失っています。なにもかも美しく見えるのは、それら一つ一つがバランスを失っているからです。しかし、その背景はつねに完璧な調和をなしています。完璧なバランスという背景に対して、バランスを失いながら生きているのです。


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「抜いた雑草は、植物の肥料になる」

といいます。雑草を抜いて植物の近くに埋め、肥料にします。

坐禅で、難しさを感じても、また座っているときに心の波を感じても、そうした波自身があなた方をたすけるのです。心の波を気にかける必要はありません。むしろ「心の雑草」には感謝すべきです。やがては、あなたの修行を豊かにするものだからです。

もし心の雑草が栄養に変化する経験をしたならば、あなたの修行は目覚ましい進歩を遂げたことになります。しかし、それだけでは十分ではないのです。私たちは「雑草がどのように栄養になっていくか」、実際にそれを経験しなければなりません。

厳密にいえば、どのような努力も修行のためにはよくありません。それが心に波をつくりだすからです。しかしながら、なんらの努力もなしに、心の絶対の静寂を得ることもできません。努力をしなければならないけれども、努力をしているという自分を忘れ去らねばならない。

どのような気づきの意識さえもなしに、心は非常に落ち着いています。この「非-意識（意識のない意識）」のなかでは、努力も観念も思考も消えています。私たちは、すべての努力が消え去る最後の瞬間まで自分を励まし、努力することが必要なのです。



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引用：鈴木俊隆『禅マインド、ビギナーズマインド』

完全自立、完全依存 ［鈴木俊隆］

話：鈴木俊隆


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中国の有名な禅の老師である洞山（とうざん）禅師はいいました。

青い山は、白い雲の父である。

白い雲は、青い山の息子である。

一日中、互いに依存することなく、寄り添っている。

白い雲はいつも白い雲であり、青い山はいつも青い山である。

これは、清らかな、しかもはっきりとした人生の解釈です。

「白い雲」と「青い山」のようなものはたくさんあります。「男」と「女」、「師」と「弟子」。お互いに寄り添っています。しかし、互いに依存することはありません。「白い雲」は「青い山」にわずらわされません。また「青い山」も「白い雲」にわずらわされるべきではないのです。

お互いに極めて自立しながらも、お互いに寄り添っています。これが私たちの生き方であり、これが坐禅の修行のやり方です。



私たちが真の自己であるとき、すべてから自立しながらも、完全にすべてに依存しているのです。

私たちは、お互いに純粋に自立しながらも、完全に依存しているのです。



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引用：鈴木俊隆『禅マインド、ビギナーズマインド』

「ビギナーズ・マインド」 ［鈴木俊隆］

話：鈴木俊隆


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日本語では「初心」と言いますが、それは「Beginer's mind（初めての人の心）」という意味です。修行の目的は、この初めての心、そのままに保つことにあります。

たとえば、たった一度「般若心経」を唱えたとしましょう。そのとき、とてもよく唱えられたかもしれません。けれども２度目、３度目、あるいはそれ以上唱えるときはどうでしょう。だんだん、初めて唱えたときの心を忘れていきます。

同じことが、禅のほかの修行でも起こります。しばらくの間は「初心者の心」を保ちつづけますが、２年、３年と修行をつづけていくうちに、向上するところもあるかもしれませんが、初心のもっている無限の可能性を失いやすくなるのです。



禅の修行でいちばん大事なことは「二つにならない」ということなのです。私たちの「初心」は、そのなかに全てを含んでいます。それは、いつも豊かで、それ自体で満ち足りています。この「それ自体で満ち足りている状態」を失ってはいけません。

これは、心を閉ざしてしまう、という意味ではありません。そうではなく、空〈empty〉の心、それゆえ、つねにどんなことも受け入れる用意がある心です。心が〈空〉であるとき、それはどんなことも受け入れる、どんなことにも開かれている、という状態にあります。

初心者の心には多くの可能性があります。しかし専門家といわれる人の心には、それはほとんどありません。

In the beginner's mind there are many possibilities, but in the expert's there are few.

引用：鈴木俊隆『禅マインド、ビギナーズマインド』

鈴木俊隆の『禅マインド』

鈴木俊隆『禅マインド ビギナーズ・マインド』
ヒューストン・スミスの『序文（Preface）』より抜粋引用



二人の「鈴木」。

鈴木大拙（すずき・だいせつ）の禅は「劇的」である。

鈴木俊隆（すずき・しゅんりゅう）の禅は「日常」である。



鈴木大拙の場合、悟りが焦点となっていた。そして、大拙の書くものが、あれほど人を引きつけたのは、大部分、その「非日常」的な状態に対して魅惑されたためであった。






鈴木俊隆の場合、悟り、あるいは、ほとんどその同義語といっていい見性（けんしょう）という言葉はほとんど出てこない。

師が亡くなる4ヶ月前、私は、鈴木（俊隆）老師に、その著書に悟りという言葉がほとんど出てこない理由を尋ねる機会があった。奥さんはいたずらっぽく、私の耳にささやいた。

「悟っていないからよ」

老師はあわてたふりをして、扇で奥さんを打ち、口に指を当て「しーっ！　それをいってはいけないよ」といった。三人で大笑いしたあとに、師は

「悟りが大事ではない、ということではない。しかし、それは禅において重視しなければならないところではない」

と簡潔にいわれた。





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鈴木俊隆『禅マインド ビギナーズ・マインド』
リチャード・ベイカーの「はじめに（Introduction）」より抜粋引用


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鈴木（俊隆）老師は、仏教を語るについて、普通の人の人生の状況からみると非常に難しいけれども、しかし、説得力のある方法をとりました。それはたとえば、

「お茶を飲んでいきなさい」

というようなシンプルな言葉のなかに、全部の教えを込めて伝えようとするものです。


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鈴木老師は、カエルが非常に好きでした。

座っているときには眠っているようなのに、そばを通る虫には、全部気がついているのです。


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師の全存在は、今ここのリアリティに生きるということの意味を表しています。

なにも言わなくても、あるいは何もしなくても、こうした人格に出会うことの衝撃は、人の人生を変えてしまうほどの力をもっています。しかし、弟子を本当に驚かせ、そして深めさせるのは、

師の非凡さというよりはむしろ、その完全な平凡さなのです。

師は、ただ自分自身であるだけなのです。


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鈴木俊隆『禅マインド ビギナーズ・マインド』
松永太郎「訳者あとがき」より抜粋引用


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アメリカの友人から教えられて、はじめて本書を読んだときの驚きをまだ覚えています。このような視点は、それまで聞いたことがなく、なんだ、そういうことだったのか、と目からウロコが落ちるような気がしたのです。


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師の弟子であったデヴィッド・チャドウィック氏には、1999年に出版されたすばらしい老師の伝記『曲がったきゅうり（Crooked Cucumber）』があります。

「曲がったきゅうり」とは、たぶん「ボケなす」とか「唐変木」という意味だと思いますが、よくわかりません。鈴木老師の師、玉潤祖温和尚が師につけたアダ名です。

鈴木老師は本書のエピローグの最後に、次のようにいっています。

「東部ではもう、ルバーブを見ました。日本では春になると、きゅうりを食べるのです」


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ある日、『参同契』の講義録を編集していて、私は

「あるがまま（things as it is）」

という言葉に出会いました。これは「things as they are」が文法的には正しいのではありませんか、とたずねると、師は「いや、私が意味したのは things as it is である」と言われました。


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接心（せっしん、集中的に坐禅修行をおこなう合宿）4日目、私たちの足は痛み、背中も痛み、「いったいこんな苦痛に値するのかどうか」という疑いなどでいっぱいになったころ、鈴木老師はゆっくりと話をはじめました。

「いま、君たちが経験している問題というのは … 」

もうすぐなくなる、私たち誰もが、そう言われるものと思いました。

「 … 一生つづく」

と老師は言われたのです。

その言い方で、私たちはみな爆笑したのです。


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ある女性の弟子が、感情にかられ、泣きながら問いました。

「なぜ、こんなに苦しみがあるのでしょうか？」

鈴木老師は答えました。

「特別、理由などはない」


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ある弟子が尋ねました。

「もし、森のなかで木が倒れ、誰も聞いていなかったとしたら、木は音を立てたのでしょうか？」

鈴木老師の答え。

「どうでもよい」


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鈴木老師の畳の部屋で、弟子が対面しています。弟子は、

「台所へ行って、盗み食いがやめれれないのです」

と言いました。鈴木老師は机の下からジェリービーンズを出して、

「すこし、どうかね」

と言われました。





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最初の接心の初日が終わる前に、「私は到底できっこない」と思いました。主人の独参の日でしたが、主人は老師に、代わりに私に会ってくれるようにと頼んだのです。

「これは何かの間違いです。私にはできません。ただ主人と一緒に来ただけなのです」

「間違いではありません。もちろん、お帰りになるのはご自由です。ですが、どこにも行くところはありませんよ」


…


「海のむこうで戦争しているのに、私たちは、ここで何をしているのですか？」

弟子のジョン・スタイナーが言いました。

老師は突然、猫がネズミを襲うよりもすばやく上座から飛び降りて、ジョンの後ろに回り、警策（きょうさく）で何度もジョンを打ち、叫びました。

「愚か者！　愚か者！　時間を無駄にしておる！」

老師は何度もジョンを打ったので、ジョンは前のめりに倒れてしまいました。

「夢を見ているのだ！　夢を見ているのだ！　なんの夢を見ているのだ！？」



師が声を荒げたことを一度も聞いたことがなかった聴衆は、驚愕のあまり口も聞けませんでした。

師は息切れして、ほとんど聞き取れない声でいいました。

「怒っているわけではない。ただ … 」

息をついでから

「自分の靴ヒモも結べないのに、何をしようというのだ」


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引用：鈴木俊隆『禅マインド ビギナーズ・マインド (サンガ新書)』