バッハと庖丁、達磨

話：齋藤孝

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バッハは、どうしたらそんなにうまくオルガンが弾けるのかと訊かれて、

「楽譜どおりに定められたタイミングで、定められたところに指を置くだけ」

と言ったという逸話が残っています。いま置くべき位置に置くべき指を置く。つぎのタイミングでも置くべき位置に指を置く。ひたすらこれを積み重ねていくことがすばらしい演奏につながる。一つ一つの鍵盤タッチだけを考え、後のことも先のことも考えない。

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『荘子』に庖丁（ほうてい）という料理の名人の話が載っています。彼の刀は19年使っても刃こぼれがしなかったといいます。肉の筋にそってすすーっと求められるがままに切るので、まったく力が入らず、刃こぼれがしなかったからだそうです。

頭で考えずに、瞬間瞬間に求められるがままに手を動かしているゆえのことです。

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達磨（だるま）は、

「外に所縁（さまざまな因縁）を止（とど）め、内に心が喘（あえ）がぬこと、心は牆壁（しょうへき、囲い）のようになって、はじめて道に入ることができる」

と説いています。達磨から数えて六代目の祖（六祖）慧能（えのう）も、外に向かって心の思いが起こらないのを「坐」と言い、自分の内側に本性を見て動じないのを「禅」と言うと定義しています。

不動の壁を見つづけることで、外に向かっていた心が内に向かい、何事にも動じない不動の心になり、雑念や妄念に惑わされない境地に落ち着いていく。自分があたかも壁のようになり、自分が壁を見ているのか、壁が自分を見ているのかわからなくなる。

達磨の「壁観（へきかん）」を柳田聖山氏は、

「壁が観（み）るのである、壁を観るのではない。壁となって観るのである。何を観るのか、空を観るのである」

と説いています。





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出典：声に出して読みたい禅の言葉