話：石川好
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物事の解決方法というのは、ある国は裁判で解決するとか、いろいろ話し合いでするなどがあるわけです。しかし、中国での物事の解決の仕方というのは、中国の古い言葉を利用して言えば「百年河清を俟（ま）つ」ということです。
「河清」というのは「河が清くなる」の意味です。つまり、「100年間で河が清くなります」という言い方なのですね。この河は黄河のことです。黄河というのは、濁流、激流で、「黄色い河」と言うように濁っています。激流で、黄土高原から流れ込んでいる土砂を巻き込んでいますから、本当に濁っているわけですね。
しかし、そのように濁った黄河も100年経てばやがてきれいになるのだと、という意味です。もちろん黄河というのは100年経ってもきれいになっていませんけれども、一つの例えとして、中国人の物事を解決する方法として使われる言葉なのです。
「百年河清を俟つ」
「こんな濁った黄河であっても、100年も経てばどこか清らかな飲めるような水になるであろう」と、そういう言葉があるわけなのです。これは私の理解では、中国的な物事の解決方法を表した言葉だと思います。
例えば、深セン市は、鄧小平の開放改革発祥の地ですが、その深センのど真ん中の鄧小平の大きな肖像画の横に「改革開放百年不動」という文字が大きく書かれています。
鄧小平が改革開放をやったとき、「中国共産党のやることはたった一つ。100年間政治改革は一切やるな」という意味です。「政治的なことは一切いじらないで、ひたすら市場経済の改革開放だけに一意専心しなさい」と言っているわけです。100年ぐらい経済一点張りのことをやって経済さえ良くなれば、今の一党独裁のやり方であっても、いずれ政治的な難しい問題もさほど問題ではなくなる。そういう可能性があるから「改革開放百年不動」という言葉を使ったのですね。
ですから、対中国との付き合いの中では、時間軸、時間の長さをわれわれの基準のおそらく100倍ぐらい長く考える必要があるわけです。
こういうおもしろいエピソードがあります。
1972年にニクソン大統領が訪中して周恩来や毛沢東と会うという歴史的出来事がありました。そして、当時の大統領補佐官で、隠密外交によりこの会談の実現に奔走したキッシンジャーという人がいました。
彼は、もちろん現代を代表する外交史家であり歴史家であり、プラクティカルな人でもありますから、毛沢東とお話をするとき、例えばある案件で、「この問題はいつ解決しましょうか」と、時間を区切る言い方をします。現代の政治家ですから。
すると毛沢東は「いや、キッシンジャーさん、この問題は１万年後ぐらいに解決しましょう」と、こう言ったわけです。当然、びっくりしてキッシンジャーが「１万年後では、地球がどうなっているか分からない。１万年は長いでしょう」と言ったら、毛沢東がなんと言ったかというと、「では、10分の１にして、1,000年先に米中関係でこの難しい問題を解決すればいいではないですか」と答えて、キッシンジャーはのけぞるわけですね。
毛沢東は冗談でそう言ったかというと、そうではないのです。彼らの思考の中にある考え方というのはそういう時間軸で、「この問題は１万年後ぐらいでいい」ということなのです。ですから、中国人のそういう人たちにとっての１万年というのは、われわれにとっての100年とかそういう単位のものなのですね。
これは戦争のときもそうなのです。
日本が満州事変を起こしたときに、毛沢東が延安の山奥の中で、「これで勝利が決まった」という言い方をします。そのときは、日本軍は満州三省（遼寧省・吉林省・黒竜江省の東北三省）に100万、200万の兵隊もっていって、その威力でもって中原、北京に入り、そこで戦争を起こした。
誰の目から見ても圧倒的な日本の軍事力があり、そういうことから見れば、明日にでも北京、上海が陥落するというように見える状況でした。間違いなく軍事的には日本が要所を制圧すると思われたのですが、しかし一人、毛沢東だけは、延安の山奥で、日本のその実力を見たこともないにも関わらず、「これで勝った」と言ったわけです。
要するに、それはどういうことかと言うと、日本軍が満州を越えて中原に入ってきたということは、中国と百年戦争を始めるのだという感覚なのです。そこで、100年間この大陸の中で日本軍がもつわけがない。だから中国が勝ったと言ったのです。彼は本当に粗末な武器しか持っていない紅軍長征の軍隊に延安で堂々と「これで勝利した」と演説したのです。
しかし、くどいようですけれど、そのとき毛沢東には日本軍の実力、軍事力に関する情報など一切ないのです。しかし、彼は中国の歴史の中に生きる為政者の一人として、そういう瞬間に中国の歴史の中に流れる時間軸の中で、「日本は百年戦争には耐えられない、だからわれわれが勝つのだ」ということを言ってしまう。
つまり、物事を捉える、考える時間軸に、中国と日本とでは時差というものが大変ありすぎる。物事の決め方において「百年河清を俟つ」ということが、中国ではもう遺伝子のように思考とか行動に染み込んでいるのです。
中国の100年というのはわれわれ日本人の感覚で言えば5年、10年である。せっかくお隣にあって、これだけ文化的、歴史的な影響を受けている日本が、そういうことを分からない。それがやはり日中関係の難しさであり、悲劇の一つではないかというように思います。
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出典：10ミニッツTVオピニオン
石川好『百年河清を俟つ～中国流の物事の解決方法～』
話：鈴木大拙
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物理の話で有名な、量子説というものがある。不連続なところを飛び越えるのだと聞いています。
むかしギリシアの哲学者でゼノンという人があって、この人は運動を分析して、これは不可能だと言ったということです。”ここ”から”ここ”まで来るその空間は無限に割れる。いかなる小さい何分の一ミリメートルでも、両点の空間は依然として無限に割れる世界である。その間をどんなに短くしても同じです。こんな風に無限に割れる空間だから、どうしても飛ぶということが不可能なのです。
理屈の上で考えると、連続しているものでなく区切られるものだから、イの点からロの点、ロの点からハの点に行くには、その間を飛ばなければ行けない。その飛ぶということがどうしてできるか？ イからロを通らずに、どうしてハに行くか？ 亀の子が兎より一歩先に出発したとすれば、兎は永遠に亀を乗り越すわけに行かぬというのである。
とにかく、不連続なところが事実上あるので、そこへ来ると行き詰まるのです。”路頭窮まるところ”といいますが、そこが不連続で切れているのです。ここからはどうしても飛ばんといけないことになっている。それで事実上、宗教の体験にはそんなようなことがあるので、飛躍とか横超とか言わなくてはならぬのです。
この飛ぶということを心理的に話すと、物理的に飛ぶことに相当する。心理的体験を話すると、非常な苦しみということを考えなければいけないのです。対立の世界を非常な束縛だと感ずることがなければいかん。それを感ずること、すなわち業（ごう）という考えを有することになるのです。
浄土のほうの見方では、罪業ということを非常に強く感じさせるように仕組んである。これを感ずると、われらはどうもこうもならんということになって、心中の苦しみはたとえようがないということになる。
その苦しみの揚句に、”雲万重の関門を叩く”と、それが不思議に開かれる。いかにもわが全体を尽くして叩きのめす時に——自分の存在そのものを超えた時に、その門が一時に開かれるのであるから、これを他力とも天啓とも言う。
門が開かれてみると、従来いた世界は世界でも、大いにその意義を異にするものがあることに気がつく。これを”心は浄土に遊ぶなり”と言うのである。心理的に言うと、非常な苦しい世界、その世界の苦しい中を抜け出して、楽しい処に往かしめるため、祖師方はいろんな方便でわれらを救おうとする。罪業の苦しみ、対立的な存在の苦しみなどを指摘する。
それから、この身は本来は地獄にゆくに決まっているなどとも教える。そうなると、立っても寝てもおれぬということになる。本当にこの苦しみを痛切に感じだすと、その極に思わぬ力が出てきて、今まで飛べぬと考えていたところを飛ぶということができるのである。
本当にこの世の苦——いろいろの意味においての苦を痛切に感じる人が、ひとたび是非やらなければならぬことは、先にも言ったごとく、飛躍または横超の経験でなくてはならぬ。対立の世界にいる限りは、何だかだ、真・美・聖とかいうようなもの、我楽苦多（がらくた）が仰山にある。
いろいろなものを次から次へと積み上げ、重ね上げた世界では、動きがとれなくなる。賽の河原で子どもが小石を積み重ねると、鬼が出て来て、これを一度に踏み倒してしまうというが、それと同じ案配に、自分らが一心に作りあげたと考える、この世界を一瞬時に叩き潰してしまわなくてはならぬ。
”一拳拳倒黄鶴樓（一拳に拳倒す黄鶴楼）”、”一趯趯翻鸚鵡洲（一趯に趯翻す鸚鵡洲）”という言葉がありますが、それを体験しなくてはならぬ。一つずつ崩すというようなことでは助かることができない。積み上げた概念を、根元から転覆させなくてはならぬ。
それは決して楽なことではない。なかなか容易ならぬ苦労だが、やってしまえば、あとは大安楽である。この安楽境を、自分は無心の境地と呼びたいのである。
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引用：鈴木大拙『
無心ということ
』
話：鈴木大拙
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”有”が直（じき）に”無”で、無がまた直に有である。
その有と無とを離れたようなところに何かがあって、有から無に移り、無からまた有に移ったり、またその有無が一合相になったりしていては、何もできるひまがない。一に逐われ、二に逐われ、三に逐われて、これ日も足らぬということになりはしないか。
それよりも、三つなら三つ、二つなら二つ、何でもよい、皆一つにぐっと握ってしまう。こう握り占めたところから、二でも三でもの世界に出てくる。そうすると、そこに柔軟性というものが発見せられる。無分別というものが出てくる。木や石と同じで、”どっちに転んでもいいという世界”が出てくる。
これが開けてくると、そこに”無心”と名付けられるべき境地が展開して来る。宗教的に本当の無心というものが、ここでわかるのだと私は思う。
それを通俗的に、「雲無心而出岫（雲無心にして岫を出で）鳥倦飛而知還（鳥飛ぶに倦んで還るを知る）」と言う（陶淵明・帰去来の辞）。
雲が何の意図ももたず山の洞穴のような所（岫・しゅう）から湧いて出る。それから、鳥が飛ぶのが厭になって森のねぐらに帰って来る、というほどの意味の言葉で、木になり石になると言ってもよい。
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引用：鈴木大拙『
無心ということ』
話：鈴木大拙
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むかし道元禅師が支那から帰られた時に、支那に行って何を学んで来たかと、こう人が訊ねたら、「自分は柔軟心（にゅうなんしん）を得た」と言われたとのことであるが、この柔らかいとか、固いとかいうのは、わが心の全体を挙げての働きからみて言うのです。
この柔らかいというのは、いわゆる受動性の型、宗教の極致と言うてもいいので、柔らかでなければ物を入れようとしてもはいらぬ。なにか固いものをその中に蔵していると、”われが”といって頑張る。そんなに頑張ってしまうと、内外から来るものに対して、すぐ反発してしまう。なるべく自分がなくならなくてはいけない。
自分というものが、大いにはっきりしないものであると言われるかもしれないが、とにかく、何だかそこに頑張るものがあると喧嘩してしまう。あるときは喧嘩もよいが、いつも喧嘩腰では困る。”自分”が倒れると”人”も倒れる。すべてが倒れてしまうと、ここから新たな世界ができる。
柔軟なものになると、はいったものをすっと包んでしまう。こっちに何だか一物あると、これが出しゃばりたがって困る。抵抗が顔出し始めると今までの僅かの柔軟性も引っ込んでしまう。これは二つのものが一つになったといっては悪い。
そんなら、その二つのものを超えてしまったかというと、それも悪い。二つをそのままにしておいて、しかして一つであるとでもいうか、これは円融自在（えんゆうじざい）の世界である。事々無礙（じじむげ）の世界です。事々無礙の世界が柔軟心の世界である。それが受動性のもとである。こう言ってもいいのであります。
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引用：鈴木大拙『
無心ということ』
話：鈴木大拙
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これはキリスト教の人の話ですが、セント・フランシス・オブ・アッシジなる人が昔いましたが、イタリアのアッシジという所の聖者のフランシスという人のことです。
その人は説教の中にこういうことを言っている。今のキリスト教者はみんな心がありすぎて困る。死人のように、死んだ人のように、死骸のようにならないと駄目だ、と言っています。
それはどういう意味かというと、死骸になれば、どこかにもって行って、立てておけばそのままに立っている。しかし、押し倒せばまたそのまま倒れる、そのままになっている。人が何を言っても怒りもしない、笑いもしない。それから、それに紫の衣でも着せて説教の場所に出せば、いかにもそれに堪えないように生白い顔して、まごまごしている、こういうのです。
これには多少諷刺がはいっているかも知れませんが、日本でも、坊さんなら紫の衣や緋の衣を着せると、得意然として、ずいぶん好い気になっているように見えることもある。人間は大抵そんなものだ。人間は死骸にならないと本当のことがわからんといってもよい。まあ、こんな意味のことだと片づけておきましょうか。
それからまた、これもキリスト教の人で、ゼスイットの開祖のセント・イグナシウス・ロヨラであったと思いますが、その人の言うのに、今、神様が出て来て、そこの海辺にある、櫂もない帆もない捨小舟（すておぶね）、それに乗って大海に出よと命ぜられるなら、即座に出てゆく。なんら躊躇することをしない。
あとは神のままにされて動く。波間に沈むなら沈む、大洋に浮かび出るなら浮かび出る。どこへどうなるかわからぬが、それでよいというのです。宗教生活にはそういうところがあるのです。
木や石のようになるということは、いまの死骸のようになることであると見てよい。また、ゼスイットのセント・ロヨラのような心持になるのだといってもよい。動かせば動く、坐らせれば坐る、蹴飛ばせばとばされる。そして別に何とも不平を言わぬ、全く絶対の受動性を発揮している。そういうことがあるのです。
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引用：鈴木大拙『
無心ということ』
