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2013年7月8日月曜日

日本人の精神を培ってきた「実語教」



日本人が江戸時代、寺子屋で学んだという「実語教」

作者は「弘法大師(空海)」、平安時代に成立し、鎌倉時代に普及した書物だという。



その書は、こう始まる。

「山高きがゆえに貴からず

 樹あるをもって貴しとす」

山は高いからといって価値があるわけではない、そこに材となる木が育つからこそ貴(とうと)いのだ、と。



そして、こう続く。

「人肥えたるがゆえに貴からず

 智あるをもって貴しとす」

人は太っているから尊いわけではない、知恵があるからこそ貴い。



「富はこれ一生の宝、身滅すればすなわち共に滅す

 智はこれ万代の財、命終わればすなわち随(したが)って行く」

富は一代限りののものだが、知恵は世代を超える。お金だけを後に残しても、知恵ある教育がなければそれは一代で使い尽くされてしまう。だが、知恵を次の世代に教えていけば、財(たから)は万世のものとなる。



「玉磨くざれば光なし、光なきを石瓦とす

 人学ばざれば智なし、智なきを愚人とす」



「倉の内の財は朽つることあり、身の内の才は朽つることなし

 千両の金を積むといえども、一日の学にはしかず」







江戸時代の子供たちは、こうした文を「素読」していたと、齋藤孝教授(明治大学)は言う。そして、こうした古典が「精神の柱」となっていったのである、と。

「ここで、『精神』と『心』を分けて考えてみましょう。心はちょっと『移り変わりやすいもの』なんですね。一方、精神というのは心と違って『変化しない』んです」と齋藤教授は言う。

たとえば、武士道の精神は昨日と今日で変わることはない。論語の精神などは2,500年も前から変わらない。



「情に棹させば流される」と夏目漱石が言ったように、心は流れやすい。一方の精神には「芯」があり、「柱」となりうる。

心を「感情」とすれば、精神は「意志」となろうか。








とかく不安定な心は精神という支えなしには折れやすい。

「その折れやすさたるや、ポッキーのように、それで折れる? という感じなんですよ」と、齋藤教授は明治大学の学生を見て感じているという。

「学生たちは不安定な心で人格を支えようとしているから、心が折れやすい。精神で支えれば人格は安定するのです」と教授は言う。



江戸時代の子供たちの人格を支えた精神とは、冒頭の「実語教」をはじめとした「童子教」や「論語」などによって培われていたという。

「智に働けば角が立つ」とも夏目漱石は言ったが、精神を養う「智」はむしろもっと心の内側にあるようにも思う。その点、外側にひけらかすような智は、やはり角が立つのかもしれない。








以下、実語教の続き(中略あり)。



「師に会すといえども学ばざれば、いたずらに市人に向かうがごとし

 習い読むといえども復せざれば、ただ隣の財を数えるごとし」



「富貴の家に入るといえども、財なき人の為はなお霜の下の花のごとし

 貧賤の門を出ずるといえども、智ある人の為にはあたかも泥中の蓮のごとし」



「己が身をば達っせんと欲せば、まず他人の身を達っせしめよ

 他人の愁いをみては、すなわち自らともに患うべし

 他人のよろこびを聞いては、すなわち自らともに悦ぶべし」



「それ習い難く忘れ易しは、音声の浮才

 また学び易く忘れ難しは、書筆の博芸」













(了)






ソース:致知2013年7月号より
「『実語教』で生き方を学んできた日本人 齋藤孝」

2013年5月23日木曜日

書籍「素数に憑かれた人たち 〜リーマン予想への挑戦〜」



1+1+1+1+1+1+1……= −1/2

などと言われたら、ビックリしないだろうか?

「でも、これは真実だ(多少表記の仕方に問題があるにしても)」



この不思議は、数学史上最大の未解決問題「リーマン予想」と密接に関連するものだ。

その秘密が、本書にある。







本書は「知的であり、かつ好奇心もあるが、数学者ではない」という読者を対象にしている、とプロローグには記されている。

ただ、しょっぱなからlogが顔を出したりと、「頭の芯が疲れる」のも事実である。



それでも「素数」の魅力は色褪せない。

「素数に隠されたさまざまな意味を、まったく知らずに死んでしまったら、もったいないです」

そんなレビューも投稿されている。






出典:日経 サイエンス 2012年 05月号 [雑誌]
「大学1年生に薦めたい本 川端裕人」


2012年10月16日火曜日

豪放かつ柔軟。江戸の儒者・佐藤一斎



「少にして学べば、すなわち壮にして為すあり

 壮にして学べば、すなわち老ゆとも衰へず

 老いて学べば、すなわち死すとも朽ちず」



この言葉は「三学戒」と呼ばれる「佐藤一斎(さとう・いっさい)」の言葉。

この言葉通り、佐藤一斎の教えは彼が死してなお、朽ちることはなかった。佐久間象山へ、吉田松陰へ、西郷隆盛へ…。



学者としての堅さがある佐藤一斎であるが、「豪放をもって自認する」と評伝にはある。若い頃は「酒豪」だったというのだ。

しかし、のちの彼は「人生最も戒むべきもの」として、「酒」を名指ししている。かつての酒豪には、何か苦い経験でもあったのであろうか?



「陽朱陰王」というのも、佐藤一斎を簡潔に表す言葉だ。

表立って(陽)は、「朱子学(朱)」を。その裏(陰)では、「陽明学(王)」を。

当時の江戸幕府による官学は「朱子学」。佐藤一斎は幕府の儒官であったから、官学である朱子学を教えるのは当然のこと。しかし、「朱子学は形骸化し、すっかり魅力を失っていた」。そこで一斎はこっそり、より実用的な陽明学も弟子たちに教授していたというのである。



この「陽朱陰王」という言葉は、決して褒め言葉ではなかったものの、結果的には「一斎の思想的柔軟性」、つまり学問の幅の広さを示すこととなり、それがまた多くの弟子たちを魅了することとなった。

事実、佐久間象山、吉田松陰へと続く道は、陰とされた陽明学だったのである。



冒頭の「三学戒」をはじめ、佐藤一斎の後半40年間の業績がまとめられた書物が「言志四録」。

「西郷隆盛がこの『言志四録』の中から101カ条を選んで、心の糧としたことはよく知られている」。「手抄(しゅしょう)言志録及遺文」がそれである。



「天、何のゆえに我が身を生み出し、我をして果たして何の用に供せしむるか。

 我すでに天物(天のもの)なれば、必ず天役(天の役割)あり」

これは佐藤一斎の言葉である。明治時代の英傑たちは、明らかな「天役(天の役割)」を自認していたのかもしれない。





出典:致知2012年11月号
「儒者たちの系譜 佐藤一斎」

2012年9月13日木曜日

「玄」とは?

老子は天地宇宙の根源を「玄」と呼びました。

その「玄」を骨子として書かれた書物が、江戸時代の儒者・三浦梅園による「玄語」です。その書によれば、「この宇宙や世の中を覆う、とらえどころのない何かがある」、それが「玄」だというのです。

たとえば、「玄」を表現するのに「一」という言葉を用いるくだりがあります。根源である「一」が陰陽の二つに分かれて、相対立しながら再び結合し、そして発展していくのだということです。

しかしなぜ、三浦梅園は主著「玄語」を死ぬまで完成できなかったのか? いったい、「玄」とは何なのか? 



出典:
致知2012年10月号
「儒者たちの系譜 第17回 三浦梅園」疋田啓佑