驀直去（まくじきこ） ［行徳哲男］

「属国になれ」

今から700数十年前、時の超大国モンゴルは日本に使者をよこしてきた。

受けて立ったは北条時宗、弱冠17歳。






行徳哲男「もともと時宗というのは大変にひ弱で、病弱でもあり精神的にも女々しさをもっていました。そんな時宗の行ったのが、モンゴルの使者たちに酒と女をあてがうことでした」

この酒と女の策は、意外にも奏功した。使者たちは酒食に溺れ、「属国になれ」に対する返答を先延ばしにすることができたのである。

行徳哲男「だが、ふたたび返事を迫られたとき、時宗はどうしていいか分からない。そこでこの若者、そのどうしようもない思いを無学祖元禅師にぶつけました」



すると無学祖元、

「驀直去（まくじきこ）」

ただその一言を時宗に授けたのみで、姿を消した。



行徳哲男「若き時宗には、驀直去（まくじきこ）の教えが解けませんでした。かれは何日も座り続けます。しかし解けません。最後は自分の額を壁にたたきつけます。血しぶきが舞い、血だらけになりました。その瞬間、若者は悟りました」

来ていたモンゴルの使者41名すべてを並べると、次々と首をはねた。



怒れるモンゴル、10万とも15万ともいわれる大軍、4000隻で九州を襲った。

その結果は周知の通り。神風の助けもあって、見事、世界の最強軍団を追い払うことに成功したのである。

ところで、国を救うこととなった「驀直去（まくじきこ）」とは如何なる教えか？

行徳哲男「”驀”は驀地（まっしぐら）という字ですから”一直線”ということです。”直”は素直の直です。最後の”去”というのは”突き抜ける”ということ。だから『お前は酒と女をあてがう、そんな小賢しさで国が救えるか』という教えです」

この「驀直去（まくじきこ）」は、それ以来、禅の公案（問答）となる。「大事到来、いかにしてこれを避くべくや（大事が来たら、どうすればそれを避けられるか）」という問いである。

行徳哲男「その答えは『夏炉冬扇（かろとうせん）』という教えです。”夏炉”というのは夏の囲炉裏と書くわけです。そして冬の扇です。”夏の暑いときに囲炉裏にあたっておけ、冬の寒いときには扇をつかえ”と言ったわけです。これは、暑いのなら暑さの中に浸りきれ、寒いのなら寒さの中に浸りきってしまえ、ということです。つまり、苦しかったら苦しみの中に浸りきって、それを突き抜けろと言っているのです」

かつて、僧・良寛は言った。

苦しきときは苦しむがよき候（そうろう）

悲しきときは泣くがよき候

死ぬるときは死ぬるがよき候

行徳哲男「時宗は若かったから、大事を避けようとしました。それに対して、無学祖元はビシッと喝を食らわしたわけです。そして夏炉冬扇の世界に入った時宗は、それから名君になっていくのです」

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出典：10ミニッツTVオピニオン

行徳哲男「驀直去（まくじきこ）」北条時宗と無学祖元

風幡心動（ふうばんしんどう）

話：鈴木大拙

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はじめの問答はどういうことかというと、一般に”風幡心動（ふうばんしんどう）”ということを言っている。

広東の市に出て来られると、ある寺で坊さんが涅槃経を講ずるというのである。仏教の経典でもだいぶ大切なお経の一つであるが、寺院には幡（はた）がよく立っている。ことに日本でも曹洞宗の寺院になると幡が立っているのを見る。その幡が風で動く。すると寺の前で坊さんが議論を始めた。

「幡（はた）が動くのか、あるいは風が動くのか」

というような塩梅に。よく鐘が鳴るのか、撞木がなるのかというが、それと同じように、風が動くのか、あるいは幡がうごくのかと、非常に議論をやっておった。

するとそこに六祖（慧能）が出て来て、「それは幡が動くのでもなければ風が動くのでもなくして、これは汝の心が動ずるのである」ということを言われたという話がある。

これを”風幡心動（ふうばんしんどう）”と言って伝わっているのである。

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出典：『禅とは何か』鈴木大拙

上杉謙信と禅 [鈴木大拙]

話：鈴木大拙

上杉謙信と武田信玄とは、日本が戦国時代にあった16世紀の二名将であった。２人はその領地が相接していたので、一般にならび称せられ、彼らは幾度かその優越を争わねばならなかった。彼らは武人としても支配者としても、相伯仲した。

また、禅を学ぶ点でも同じであった。彼らは若いとき禅院で教育をうけ、中年にして剃髪して入道を称した（謙信は仏教僧侶と同様に肉食妻帯をしなかった）。謙信の俗名は輝虎、信玄は晴信である。が、法名のほうが知られている。

謙信はかつて、信玄が領民のための塩の欠乏にいたく悩んでいるのを知った時、寛大にも自分の領地からその必要な物資を敵に供給した（日本海に臨んでいるので越後は塩を十分産した）。



川中島の対陣戦の一つでは、謙信は敵の出方の遅いのに業を煮やして、一挙に勝敗を決せんものと単身、信玄の陣に乗り込んだ。謙信は敵将が数人の幕下とともに悠然と椅子に腰掛けているのを見るや、剣を抜いて信玄の頭上真向から斬りつけて、

「いかなるかこれ剣刃上の事」と禅問を発した。

信玄は少しも騒がず、そのとき彼の手にしていた鉄扇で襲いくる武器をかわして、

「紅炉上一点の雪」と答えたという。



謙信は僧・益翁のもとで熱心に禅を学んだ。師僧はつねに彼にこう言った。

「あなたが真に禅を会得せんと欲せるるならば、命を捨てて直下に死の穴に飛び込むことが必要です」

謙信はのちに彼の家臣たちに次のような訓戒をのこした。

「生を必する者は死し、死を必する者は生く。要はただ心志の如何にあり。よくこの心を得て、守持するところ堅ければ、火に入りて焼けず、水に陥って溺れず、なんぞ生死に関せんや。予、つねにこの理を明らかにして三昧に入れり。生を惜しみ死を厭うがごときは、いまだ武士の心胆にあらず」

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引用：鈴木大拙『禅と日本文化 (岩波新書) 』

循環に陥る”分別” [禅問答]

話：鈴木大拙

一僧問う。「仏とは何ぞや」

投子、答う。「仏」



僧「道とは何ぞや」

投子「道」



僧「禅とは何ぞや」

投子「禅」



和尚は鸚鵡（おうむ）のごとく答える。彼は谺（こだま）そのものである。

事実、何ぞやというのは”最後の体験事実”だと断言するよりほかに、この僧の心をてらす法はないのである（碧巌集）。



この点を解くために、いま一つの例を挙げよう。

ある僧が、趙州（唐代の禅僧）に尋ねた。「『完全な道』には別に難しいことはないが、ただ”分別を嫌う”といわれています。『無分別』とはどういう意味ですか」

趙州がいった。「天上天下唯我独尊」

僧はまたいった。「それはなお一つの分別ではありませんか」

和尚の答は「咄、この愚かもの奴、分別なんていうものがどこにあるかい」

僧は一語も返せなかった（碧巌集）。



禅匠のいう”分別”とは、事実をそのままに受け取ることではなくて、これを反省して分析して概念となすことによって、知的作用を働かして、結局”循環論法に陥る”ということである。趙州の断定は決定的なもので、遁辞も論争も許さぬ。額面どおりのままでこれを受け取り、それで満足していなければならぬ。

われわれがそれを受け入れ損なった場合には、それはそのままにしておいて、どこか他に己の啓蒙を求めねばならぬ。この僧は趙州が何処にいるかを解することができぬものだから、さらに進んでいったのであった。「それはなお一つの分別ではありませんか」。事実上から見れば、分別は僧の側にあって趙州には無い。ゆえに、「唯我独尊」はここでは「この愚かもの奴」に変わった。

前にもいったように、「一即多、多即一」という句は、まず「一」と「多」という二概念に分析して、両者の間に「即」をおくのではない。ここでは分別を働かしてはならぬ。それはそのまま受け取って、そこに腰を落ち着けねばならぬ。これがここで必要な一切である。

和尚が打ったり、罵ったりするのは、いたずらに憤りを発したり、短気だからではない。それによって弟子たちを陥穽から助け出してやりたいとの老婆心からである。ここではいくら議論しても利益はないし、またいくら言葉の上で説服しようとしても無駄である。

ただ師家だけが、それを論理的な袋小路から転じて、新しい道を開く法を知っている。それゆえに、われらはただ彼に従えばよいのである。彼にしたがって行くことによって、われらはみな「本住地」に戻るのである。

引用：鈴木大拙「禅と日本文化 」

”どぶ泥”とロバ [禅問答]

話：鈴木大拙

唐代に一僧あり、投子（とうす・大同禅師）に尋ねた。

「一切の音はみな仏陀の声であると思いますが、そう解してもいいでしょうか？」

「それでいい」と和尚は答えた。

僧はさらに一歩を進めて、「それでは和尚さんの声も、ぶつぶつ発酵する”どぶ泥”の音と違いないでしょうか？」

投子はこれを聞くや、かの僧に一棒を喰らわした。


僧はまた尋ねた。「悟った人にとって、つまらぬ誹謗的な言葉でもみな究極の真理を表すものだと断定してよろしいでしょうか？」

師が答えた。「よろしい」と。

すると僧は進んで、「では、和尚さんを驢馬（ろば）だといってもよろしいでしょうか？」

和尚は依然としてまた彼を打った。



…

投子は僧の知的解釈をただちに斥けて、一棒を喰らわしたのである。僧のほうでは、自分の言葉は最初の断定から論理的に続いているのだから、和尚はおそらくこれに加えるところはあるまいと思ったのだ。

和尚は、あらゆる禅匠と同じく、かかる僧に対しては言葉による説明の無益なるを知った。言葉の上の詮議は”一つの複雑”から”他の複雑”に入って、終わるところを知らぬからである。くだんの僧のごときに観念的理解の虚偽を悟らせる唯一有効な道は彼を打つことである。

そして、「一即多、多即一」の意味を彼自身に体験せしめることである。この僧にとっては論理的夢遊病より醒めることが必要である。ゆえに投子は手洗い法にでたのである。

引用：鈴木大拙『禅と日本文化 』

牛のシッポ

ある禅問答

五祖法演は弟子たちに問うた。

「牛が窓外を通り過ぎて行く。

　角、頭、前足、胴体、後ろ足が通り過ぎていった。

　しかし、どうしたことか『しっぽ』が過ぎていかない。

　これは一体なぜじゃ？」

※そもそも、その牛には「しっぽ」があったのか？






ソース：無師独悟

『ハイ、ハイ』が円朝 [無師独悟]

「悟り」とは？

次のエピソードは明治時代の落語家、三遊亭円朝が「悟り」を得たときの様子であるという。

「ある日、大和尚が急に禅室へ召されますので、とりあえず参りますと、大和尚が威たけだけしく『円朝』と呼ばれますので、『ハイ』と答えますと、『わかったか？』と仰せられますゆえ、『わかりませぬ』と申しました。

　すると大和尚は例の目をむき出しにして、『汝、返事をしながら、わからぬか！』と一喝され、また『円朝』と呼ばれるので、『ハイ』と答えますままに、豁然省吾いたしました。

　そこで私ははじめて、円朝が『ハイ、ハイ』ではなく、『ハイ、ハイ』が円朝である、合点しました」

ここで円朝が悟ったと自覚したものは、「まぎれもなく2,500年前の釈迦の悟りそのものである」と、別府慎剛氏は著書『無師独悟』でいう。

「円朝が『ハイ、ハイ』ではなく、『ハイ、ハイ』が円朝である」という真意はいったいどういうことか？

書『無師独悟』は、「ただ悟りの一点に的を絞って、悟りそのものを伝えるべく傾注したつもりである」と著者・別府氏はいう。その姿勢は、「悟りを得ることを唯一の目的とする仏教の宗派の一つ、禅宗そのもの」とのことである。





ソース：無師独悟