あと一歩、あと半歩… ［宮本祖豊］

話：宮本祖豊（みやもと・そほう）


…


大学受験につまづいて、自分自身を振り返ると、決して東大に入れるような賢い頭ももっていないし、裕福な家庭というわけでもなかった。痛感したのが、自分自身の徳のなさでした。徳を積むために一生を歩んでいきたいという思いから、宗教に興味をもつようになったんです。

そういう中で、天台大師智顗の『摩訶止観（まかしかん）』を読んで非常に感銘を受けまして、一生勉強するならこういうものを勉強してみたいと思い定めたわけです。





もう一つは、伝教大師最澄上人が19歳でこの比叡山に入ってきたときの誓いの文章『願文（がんもん）』を読んで、千年以上も昔にこんな心の澄んだ人がいたのかと。これも非常に感銘を受けて、仏道修行をするなら是非こういう精神が生きている場所でやってみたいという思いから、比叡山に入れていただいたわけです。





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行ですから、やっぱり何度も壁はやってきます。

私にとって最大の難関であったのは、浄土院で最澄上人に仕える前に、身も心も清めるために行う「好相行（こうそうぎょう）」でした。

浄土院の拝殿の奥の間で、『仏名経（ぶつみょうきょう）』に説かれている三千もの仏の名前を一仏一仏唱えながら、焼香し、お花を献じ、そして五体投地、つまり両膝、両肘、額を床につけて礼拝し、そして立って、また体を折り曲げて礼拝する。三千仏ですから、これを一日三千回おこないます。それを仏さんが目の前に立つまで続けるのです。

歴代の満行者はだいたい3ヶ月、30万回ほどで目の前に仏さんが立つと言います。ところが、私は何ヶ月やっても見えてこないのです。



見えるまでは何年でも続けなければならないのですが、行の最中はずっと眠らず、横にもなりませんから、どんどん痩せて首が細くなり、首がガクッと落ちて上がらなくなる。両手両足は割れて血が溜まり、膿んでくる。

そのうち目の焦点が合わなくなり、平衡感覚をつかさどる三半規管までが狂ってきて、立っていられなくなり、9ヶ月たってとうとうドクターストップがかかりました。



礼拝を続けながら体力を回復させ、一年近くかかって再開しました。

今度こそは、と決死の覚悟で臨んだのですが、やはり仏さんは一向に現れない。季節は冬になって、手足はまた割れて化膿し、体もどんどん冷たくなって麻痺し、顔は蝋人形のように真っ白になる。死がそこまで迫っている感覚がありました。

行の最中に、師僧や兄弟子が励ましに来るんですがそうなると、もうかける言葉もないんですね。その時に師僧の堀澤祖門（ほりさわ・そもん）師が何とおっしゃったかというと、

「死になさい」

と。



結局、再開して9ヶ月で二度目のドクターストップがかかり、さすがに三度目はお許しをいただけないだろうと観念していたら、もう少し体がもちそうだという検査結果が出て、再開しました。

私の心境としては、

もはや出し尽くしてしまって、どうしようもない

という思いでした。いまから振り返ると、仏さんを感得するには、そういう精神状態になることが求められていたわけですが、二度のストップがかかるほど、私は多くの煩悩を抱えていたということなのでしょう。



その囚われが、死の淵まで追い込まれて、ようやく消えたようで、三度目の行がはじまって、一ヶ月ほどで目の前に仏さんが立ちました。

約600日、100数十万回の五体投地をへて、好相行（こうそうぎょう）を満行し、ようやく浄土院に入ることができたんです。







もう二度と立ち上がりたくない、という限界まで来たときに、

あと一回

あと半歩

と、また立ち上がる。その積み重ねが、壁をやぶることにつながっていくのです。



あと一回やったら今度は死のう

あともう一回

もう一回…

と、ギリギリのところで、なお前に出たからこそ、超えられたのだと思います。



印象に残っているのは、

「痛みを忘れなさい」

というお師匠さんの言葉です。

行の最中は、立ったり座ったりで膝を床につけます。何十万回と礼拝していますので、当然ヒザの骨が出てきて、床に当たるたびに脳天を突き抜けるような凄まじい痛みに見舞われる。

そんな状況でどうやって痛みを忘れるのかと言えば、とにかく全身全霊で声を出して礼拝すること。その一点に集中することでもって、痛みを越えるほどの集中力が発揮され、越えた時でなければ仏さんを見る境地には至らないんだ、と。

無になる、無心になることが、いかに難しいことか。ギリギリのところで集中しなければ到達しえない境地であることを実感しました。


…


人は誰しも壁にぶつかる時があります。切羽詰まる、という言葉がありますけど、実はその "詰まる" ことが大切なんだろうと思いますね。生きるか死ぬかのギリギリまで追い詰められること、その経験というのは、行の上では非常に大切なことでもあります。

つまづくのは嫌だ、という人もいます。ところが、つまづくことは決して悪いことではなくて、前に進もうとするからつまづいて転ぶわけです。端（はな）から前に進もうと思わなかったら転ばないんですよ。

前に向かうというその姿勢がじつは大切で、そういう姿勢を貫いていればこそ、切羽詰まったときに、奇跡としか思われないような力が引き出されるのではないでしょうか。だからこそ辛いときでも、あと一歩、あと半歩、と前に進み続ける。そういう姿勢がやっぱり必要なんだろうと思います。


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満行したのは平成21年9月11日ですが、不思議と達成感は湧いてきませんでした。

一生が修行であり、死ぬまで自分の精神レベルを上げていくという目的がありますので、ある一定の期間が終わったからこれでいい、という気持ちにはならなかったのです。これからどれだけ前向きに進むかが大事であり、籠山行も私の精神レベルを上げる一つの試みにすぎません。それが無事に終わったというだけの話なのです。

籠山行は、世間から隔絶された環境で自分の悟りを求める自分だけの行、すなわち自行ですが、いよいよこれから人のために尽くす行、化他行（かたぎょう）がはじまるのだと思いました。


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世間で荒行、苦行といわれる行も、やっている本人はそんな思いでやっているわけではないんですね。自ら身を投じているわけですから、荒行というのは "よそから見た言葉" です。

千日回峰行にしても十二年籠山行にしても、決してその独特の体験そのものに意味があるわけではなく、逆に、その一瞬一瞬をどのように生きるかということが一番大切です。単に生きるのではなく、一瞬一瞬を生き切るということ。行とは、そのことの大切さを改めて感じさせてもらうものだろうと思います。

この一瞬を極めていく

一瞬一瞬を生き切ることが、とても大事だと思います。それは100年生きるつもりでいたら、決してわからないことです。

この世が無常であると気づくこと。

それが、いま一瞬を生き切ることの原動力となるのです。



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出典：『致知』2015年12月号
宮本祖豊「極限の行に挑む」

間髪いれず [沢庵]

間不容髪（間髪いれず）


と申すことの候。貴殿（柳生但馬守）の兵法にたとへて申すべく候。間とは、物を二つかさね合ふたる間へは、髪筋も入らぬと申す義に候。


たとへば、手をはたと打つに、そのまま”はっし”と声が出で候。打つ手の間へ、髪筋の入るほどの間もなく声が出で候。手を打って後に、声が思案して間を置いて出で申すにてはなく候。打つとそのまま、音が出で候。


人の打ち申したる太刀に心が止り候へば、間ができ候。その間に手前の働が抜け候。向ふの打つ太刀と、我働との間へは、髪筋も入らず候ほどならば、人の太刀は我太刀たるべく候。


禅の問答には、この心あることにて候。仏法にては、この止りて物に心の残ることを、嫌ひ申し候。ゆえに止るを煩悩と申し候。たてきったる早川へも、玉を流すやうに乗って、どっと流れて、少しも止る心なきを尊び候。






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「不動智」とは？ [沢庵]

沢庵和尚の書翰より（柳生但馬守 宛）

諸仏不動智

と申す事。不動とは、うごかずといふ文字にて候。智は智慧の智にて候。

不動と申し候ても、石か木かのやうに、無性なる義理にてはなく候。向ふへも、左へも、右へも、十方八方へ、心は動きたきやうに動きながら、卒度（そっと）も止らぬ心を、不動智と申し候。

不動明王と申して、右の手に剣を握り、左の手に縄を取りて、歯を喰出し、目を怒らし、仏法を妨げん悪魔を降伏せんとて突立て居られ候姿も、あの様なるが、何国の世界にもかくれて居られ候にてはなし。容（かたち）をば、仏法守護の形につくり、体をば、この不動智を体として、衆生に見せたるにて候。

一向の凡夫は、怖れをなして仏法に仇をなさじと思ひ、悟に近き人は、不動智を表したる所を悟りて、一切の迷を晴らし、すなわち不動智を明（あから）めて、この身すなわち不動明王ほどに、この心法をよく執行したる人は、悪魔もいやまさぬぞと、知らしめんための不動明王にて候。

しかれば不動明王と申すも、人の一心の動かぬ所を申し候。また身を動転せぬことにて候。動転せぬとは、物ごとに留まらぬことにて候。物一目見て、その心を止めぬを不動と申し候。なぜなれば、物に心が止り候へば、いろいろの分別が胸に候あいだ、胸のうちにいろいろ動き候。止れば止る心は、動きても動かぬにて候。

たとえば、十人して一太刀づつ我へ太刀を入るるも、一太刀を受流して、跡に心を止めず、跡を捨て跡を拾い候はば、十人ながらへ働を欠かさぬにて候。十人十度心は働けども、一人にても心を止めずば、次第に取合ひて、働は欠け申すまじき候。もしまた一人の前に心が止り候はば、一人の太刀をば受流すべけれども、二人めの時は、手前の働き抜け申すべき候。



千手観音とて手が千御入り候はば、弓を取る手に心が止まらば、九百九十九の手は皆用に立ち申すまじく、一所に心を止めぬにより、手が皆、用に立つなり。観音とて身一つに千の手がいずれにあるべき候。不動智が開け候へば、身に手が千有りても、皆、用に立つということを、人に示さんがために、作りたる容（かたち）にて候。

たとえ、一本の木に向うて、その中に赤き葉一つを見ておれば、残りの葉は見えぬなり。葉一つに眼をかけずして、一本の木に何心もなく打ち向ひ候へば、数多の葉残らず目に見え候。葉一つに心をとられ候はば、残りの葉は見えず、一つに心を止めねば、百千の葉みな見え申し候。これを得心したる人は、すなわち千人千眼の観音にて候。

また、なまもの知りなる人は、身一つに千の手・千の眼がござして有り難しと信じ候。いま少しよく知れば、凡夫の信ずるにても破るにてもなく、道理の上にて尊信し、仏法はよく一物にしてその理を顕はすことにて候。諸道ともにこの様のものにて候。神道は別してその道と見及び候。有のままにて思ふ凡夫、また打破ればなほ悪し。その内に道理あることにて候。この道、かの道さまざまに候へども、極所は落着き候。



さて初心の地より修業して不動智の位に至れば、立帰て、住地の初心の位へ落つべき仔細おんいり候。貴殿の兵法にて申すべく候。初心は身に持つ太刀の構へも何も知らぬものなれば、身に心の止ることもなし。人が打ち候へば、つひ取合ふばかりにて、何の心もなし。

しかる処にさまざまの事を習ひ、身に持つ太刀の取様、心の置所、いろいろのことを教へぬれば、いろいろの処に心が止り、人を打たんとすれば、とやかくして、ことのほか不自由なること、日を重ね年月をかさね、稽古をするにしたがひ、後は身の構へも太刀の取様も、みな心のなくなりて、ただ最初の、何も知らず習はぬ時の、心のようになる也。

これ初と終と同じやうになる心持にて、一から十まで数へ回せば、一と十と隣になり申し候。
…

（原註）

このことは私に百足（むかで）の話を思い出させる。百足が、どうしてそんなにたくさんの脚を、一時に揃えて動かすことができるのか、と尋ねられた時、その問が百足を「止め」て、それについて考えさせた。この「止る」ことと考えることが、脚の間に大混乱を起して、めいめい勝手に動こうとした。百足はそれで命を失った。荘子の渾淪の話も、これに関連して、はなはだ興味があろう。

※「渾淪」は混沌と同じで『荘子』應帝王に見える太古の伝説上の中央の神。耳、目、口、鼻の七つの穴がなかったので、南海・北海の神が返礼として七つの穴をうがったところ、死んでしまった。

話：鈴木大拙

仏教徒の修業も同じことである。その最高の段階に到達すれば、仏陀のことも法（ダルマ）のことも何も知らぬ無邪気な子供と同じようになれよう。

しかるときは、不動智は、結局、無智であり——両者は二ならず、一である、ということができる。ここには、ある点に対して、ある点を選択する際に、人を躊躇させるところの、分別智というものがなく、したがって、無念無想という心境の熟達にとって有害な「止まる」ということが、どこにも存しないからである。

無智の人は、智力をいまだ目覚まさぬから、素朴のままにある。賢い人は智力のかぎりを尽くしているから、もはや、それに頼らない。両者は睦まじい隣り同志である。「生ま知り」の人にかぎって、頭を分別でいっぱいにする。

…

引用：鈴木大拙『禅と日本文化 (岩波新書) 』　第四章　禅と剣道



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「迷」とは止まること。『無明住地煩悩（沢庵）』

話：鈴木大拙

つぎに示すのは、禅と剣道との関係について柳生但馬守に送った沢庵和尚の書翰である。それは『不動智神妙録』と題されている。沢庵は、このすぐれた剣士にあたえた書翰のなかに、無心（彼の心が生命それ自体の原則と完全に共鳴した心理状態。仏教の語義からいうと、それは死生の二元論を超越すること）の意義をきわめて強調している。

無心はある点において「無意識」の概念にあたると見てよい。心理的にいえば、この心の状態は絶対受動のもので、心が惜しみなく他の「力」に身をゆだねるのである。この点で、人は意識に関するかぎりいわば自動人形になるのである。

しかし、沢庵が説くように、それは木石などの非有機的な物質の無感覚性および頼りない受動性と混同してはならぬ。「無意識に意識すること」——この目もくらむばかりの逆説以外に、この心的状態を叙述する道はない。



沢庵『不動智神妙録』

仏教の示すところによると、精神発展の段階が五十二あり、その一つを「止る」といい、それに至ると人は一点に定着して、自由に動くことができなくなる。剣道にもこれにあたるものがある。この段階を沢庵は無明住地煩悩といっている。

無明住地煩悩

無明とは、明になしと申す文字にて候。迷を申し候。その五十二位の内に、物ごとに心の止る所を、住地と申し候。住は止ると申す義理にて候。止ると申すは、何事につけても其事に心を止るを申し候。

貴殿の兵法にて申し候はば、向ふより切る太刀を一目見て、そのままにてそこにて合はんと思へば、向ふの太刀にそのままに心が止まりて、手前の働きが抜け候て、向ふの人に切られ候。これを止ると申し候。

打太刀を見ることは見れども、そこに心を止めず、向ふの打つ太刀に拍子を合わせ、打たうとも思はず、思案分別を残さず、振上る太刀を見るや否や、心を卒度（そっと）止めず、そのまま付け入て、向ふの太刀にとりつかば、我を切らんとする刀を、我が方へもぎとりて、かえって向ふを切る刀となるべく候。

禅宗にはこれを還把槍頭倒刺人来ると申し候。槍はほこにて候。人の持ちたる刀を我が方へともぎとりて、還って相手を切ると申す心に候。貴殿の無刀と仰せられ候事にて候。

向ふから打つとも、吾から討つとも、打つ人にも打つ太刀にも、程にも拍子にも、卒度も心を止めれば、手前の働は皆抜け候て、人に切られべく申し候。敵に我心を置けば、敵に心をとられ候間、我身にも心を置くべからず。我身に心を引しめて置くも、初心の間、習入り候時の事なるべし。太刀に心をとられ候。拍子合に心を置けば、拍子合に心をとられ候。我太刀に心を置けば、我太刀に心をとられ候。

これ皆心のとまりて、手前抜殻になり申し候。貴殿これ御覚あるべき候。仏法と引当てに申すにて候。仏法には、この止る心を迷と申し候。故に無明住地煩悩と申すことにて候。

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引用：鈴木大拙『禅と日本文化 (岩波新書) 』



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信長と沢彦。岐阜と岐山

「その岐山の名を、信長殿が岐阜とされたのだなぁ？」

「岐阜」という地名は、中国の「岐山（きざん）」から採られている。その昔、戦国時代の話である。



中国の岐山というのは、古代中国「周の武王」が根拠地にしたところであり、黄河源流、渭水のほとりに位置した。周の武王という人は、君主であった「殷の紂王」を殺して天下を獲った人物。

織田信長が美濃（現在：岐阜県）の稲葉山城を攻め獲った時、「天下布武」という野心があったのは明らかであり、それは周の武王の志にも通ずるものがあったのだろう。ゆえに信長は稲葉山を「岐山」と改めたかったのだという。



しかし、それではあまりに天下への野心が露骨すぎる。そう言って反対したのは「僧・沢彦（たくげん）」。信長の幼い頃から脇についていた僧である。

「『岐山』という名にすれば、武田信玄も上杉謙信などの歴史を知る武将たちは、『信長め、思い上がったか』と悪口を言うでしょう。少しお控えくだされ。岐山の山を低くしましょう。丘にしましょう。岐阜とお命名ください。『阜』というのは丘の意味です」

さすがの信長も、僧・沢彦の意見には苦笑して従ったという。



また、僧・沢彦は稲葉山城が「高い山の頂」にあったことにも苦言を呈している。

「そんな山の上から下を見下ろしていても、地べたを這いずり回っている民の汗と涙の苦しみはわかりますまい。麓へ降りなさい」と。

やはり、その言に従った信長。麓の井ノ口というところに降り、そこに政庁を開いたという。

「行者帰りの精神」とは？

行者の世界には「行者帰りの精神」というのがあるそうだが…。

昔、修験道を開いた役行者（えんのぎょうじゃ）という人が、行の途中で「このまま進んだら自分の命が危ない」と判断して引き返してきたという難所がある。

「なんだ、行者らしくないじゃないか。命惜しさに引き返すなんて」

そう思うのは勝手であるが、行の一番の目的は「生きて行を終え、人生を深めること」。ゆえに、あえて役行者は引き返した。



その後日譚はといえば、役行者は２回目にその難所を克服している。

「無理はしないけれども、絶対に諦めない」

そんな精神が、「行者帰りの精神」なのだという。






出典：致知2013年4月号
「極限を通して見えてきたもの　塩沼亮潤」

愛犬と大蛇と…。多賀大社に伝わる物語

「お伊勢に参らば、『お多賀』に参れ。

お伊勢はお多賀の子でござる」

そう俗謡に歌われる通り、多賀大社（滋賀県）の祭神は「イザナギ（男神）とイザナミ（女神）」。その夫婦の子供がアマテラス、伊勢神宮の祭神である。



「伊勢へ七度、熊野へ三度、お多賀さまへは月参り」

伊勢・熊野と並んで、多賀大社への参詣はかつて庶民たちで賑わったのだという。

そうした賑わいが描かれた、多賀大社の「参詣曼荼羅図（さんけい・まんだらず）」。そこには、多賀大社の位置する「犬上郡」という地名の由来についての物語も描かれている。






むかし昔、不知也（いさや）川のほとりには、一人の狩人が住んでいた。鹿やイノシシを射ることを生業とする猛々しい男だ。

ただ、その荒くれ男も、いつも狩りに連れていく「犬（小白丸）」ばかりは、とりわけ大切に可愛がっていた。



ある日、鳥籠山（とこのやま）で鹿を追っていたその狩人は、奇岩だらけの淵を下るうちに、日が暮れてしまった。

しかたなく、朽ち木の根元で一夜を明かそうと思った男は、弓矢を揃え置き、愛犬・小白丸（こじろまる）を傍らに眠りに就いた。



ところが深夜、小白丸が突然はげしく吠え始めるではないか。

男がいくら宥めても、叱りつけても、ますます吠え狂う小白丸。

思わずカッとなってしまった男。腹にすえかねて刀を抜くと、あろうことか、小白丸のクビを跳ね飛ばしてしまった…！



暗闇に飛んだ小白丸のクビ。

それは男の頭上の大枝に食らいつき、そして落ちた。

ん？ 落ちた愛犬のクビがくわえている大枝をよく見ると、それは枝ではなかった。「大蛇」であった。



きっと、この樹上の大蛇は、狩人を狙っていたのであろう。

幸いにも愛犬・小白丸のクビは、その大蛇のノドにがっちりと噛みつき、大蛇を即死させていた…。

その健気な愛犬のクビを見るや、狩人は大いに嘆き、そして悲しんだ。



のちに男は、その場に祠（ほこら）を建て、命を救ってくれた愛犬・小白丸を神として祀る。

この祠の名が「犬神明神」。それがそのまま地名となる（犬神郡、現在は犬上郡）。

ちなみに、その淵は「大蛇の淵」、その川は「犬上川」と呼ばれている。



こうした絵説法は、多賀大社の僧侶（坊人）たちによって語り継がれてきた。

坊人たちは、こうした物語の描かれた「参詣曼荼羅図」を携えて全国各地を行脚し、その先々で多賀大社にまつわる話を語り聞かせて歩いたのだ。

紙芝居のような坊人たちの話は、行く先々でたいへんな評判になったそうである。






出典：大法輪 2013年 03月号 [雑誌]
「神と仏の物語 多賀明神」

禅僧・快川紹喜と武田信玄

信玄（戦国大名・武田信玄）は意表を突いて、快川（禅僧・快川紹喜）の力量を試したことがあった。ある日のこと、居室にこもって座禅を組んでいる快川の背後に忍び寄り、いきなりその鼻先に白刃を閃かせたのである。

ところが快川は自若としてたじろがず、間合いをとっておもむろに一篇の偈（げ）を唱えた。

「紅炉上、一点の雪」

紅炉とは、火が赤々と燃えている炉のことを言う。そんな炉の上に一片の雪を置くと、たちまち跡形もなく溶けて消える。それと同じように、人間が本来の仏性に目覚めていれば、仮りに私欲や妄想にとらわれることがあっても、一瞬にして解け去ってしまうものだ。禅の悟りとはそういうものであり、この不動心を備えている限り、どうして自分の生死に拘泥し、不意の白刃に怯えたりすることがあろう。

信玄は、大悟徹底した禅の高僧に相応しい快川のこの応対を前にして、自分の軽率を悔い、虚心に頭を垂れたが、快川はさらに説いて信玄のより高度の自覚を促した。

「公のような国主の立場にある御仁が、軽々しく刀を弄ぶものではありませぬ。肝心なのは心の修養とわきまえ、今後みずから刀を取らぬようお心掛けあられよ」

信玄はこの訓戒を受けて、快川に傾倒することますます深く、その後はついに一度も刀を手にすることはなかったという。



時は下り、天正十年三月。

信玄亡き後の武田領内には、織田信長の下知を受けた軍勢が怒涛のように攻め入り、追い込まれた武田家当主・勝頼は天目山の麓で自害。



そのおよそ一ヶ月後、織田の軍勢は快川のいる恵林寺を包囲し、百余人らの僧を山門に追い上げた。それからほどなく、恵林寺山門は猛火に包まれ、凄惨な修羅場が現出することになる。織田軍が放った火は足元を這いのぼり、見る間に黒煙となって楼上を押し包んだ。

快川は座禅したまま、従容と火中に生命を断ったが、その寸前、次のような人口に膾炙する遺偈を、同座の百余人の衆僧の前で唱えたという。



安禅は必ずしも山水を須（もち）いず

心頭滅却すれば火も自（おのずか）ら涼し








抜粋：「名将の陰に名僧あり（百瀬明治）」
第三章「武田信玄の陰に快川紹喜」

百年の富貴、一朝の塵

一日の学問、千載の宝

百年の富貴、一朝の塵



一書の恩徳、萬玉に勝る

一言の教訓、重きこと千金



「夢窓疎石の七言絶句」